[Artigo de Marcello Tarì, publicado em Settimana News, em 3/6/2024. Tradução: Vapor ao Vento] No centro da obra de Franz Kafka - e, no centenário de sua morte (3 de junho de 1924), parece-me uma questão de justiça afirmar isso - está uma meditação ininterrupta sobre a esperança.
Sei que essa afirmação pode parecer bizarra para muitos, considerando que o nome do escritor de Praga se tornou, na cultura de massa, ou melhor, no “espírito do mundo”, sinônimo do oposto, ou seja, de desespero absoluto e feroz.
Esperança, o poder de outro tempo
Mas esse julgamento, feito anonimamente, porque as massas não têm nome, é exatamente o tipo de julgamento com o qual Kafka se deparou ao longo de sua vida, que, no caso dele, se confunde inteiramente com sua escrita. O verdadeiro desespero é este mundo, esta massa anônima e julgadora, não Kafka.
Nesse sentido, nunca se trata, para ele, de esperança entendida como otimismo fátuo, ou seja, precisamente a falsa esperança mundana que Kafka teve o cuidado de destruir peça por peça, mas sim daquela entendida como o poder de outro tempo, de um futuro tremendamente libertador contra o futuro obsoleto de uma triste história prisioneira de si mesma.
O trabalho de Kafka consistiu em tentar varrer, mostrando-nos, todo o manto de mentiras e ilusões que sufoca a respiração dessa esperança palpitante de felicidade.
A luta de Kafka, porque é uma luta e desde o início - Descrição de uma batalha é, de fato, o título de seu primeiro conto que, em minha opinião, pode ser entendido como o programa de tudo o que ele escreveria -, é, portanto, uma luta pela esperança.
Em seu conto, que se passa na noite entre a cidade e a floresta, rios e rochas, igrejas e becos escuros, salões chiques e tabernas fedorentas, ou seja, no “deserto” que Kafka escolheu atravessar, a esperança é perceptível na expectativa confiante do amanhecer do novo dia: o personagem-narrador, apesar de sua exaustão, da incompreensibilidade da existência e da contrariedade da história, sente a aproximação da radiante aurora da ressurreição do homem e da transfiguração cósmica. Mas, nesse meio tempo, ele sabe que precisa lutar contra o absurdo e também contra a sombra do “mundo” que carrega dentro de si, mesmo que não saiba por que, como e até onde ir. É apenas uma questão de fé.
Observo apenas - com relação à luta na escuridão e à espera do amanhecer como o início de uma nova vida - que o protagonista dessa história, em determinado momento, percebe que foi ferido no fêmur, no mesmo lugar em que Jacó foi ferido em sua luta noturna com o anjo.
Encontrar as chaves certas
Gershom Scholem, o grande historiador do misticismo judaico, nas primeiras páginas de seu livro sobre o simbolismo da cabala, tentando apontar a situação por meio da qual se pode entender o que foi essa disciplina mística, que se concentra na busca de uma maneira de acessar o conteúdo da Revelação, e ao mesmo tempo apontando para a crise espiritual da modernidade, não encontra melhor maneira do que recorrer a Kafka.
E, para explicar essa referência, ele recorre a outro autor, dessa vez antigo e cristão, Orígenes, que, no início de seu comentário sobre o Salmo 1, relata o pensamento de outro sábio, precisamente um rabino.
Em suma, Scholem quase desenha a cadeia de uma tradição paralela à oficial, a do exílio no mundo, que vai do antigo rabino de Cesaréia a Kafka, passando por Orígenes e os cabalistas.
O rabino havia dito a Orígenes que as Escrituras são como um grande palácio no qual há muitos cômodos e em frente a cada um deles há uma chave, só que não é a certa: as chaves ficaram confusas e, portanto, a tarefa do exegeta ou místico é encontrar as chaves certas para cada porta.
Esta dispersão, que dá sentido a uma Lei que, no entanto, permanece em vigor, é o dramático significado teológico do exílio em que vive a humanidade secularizada e - segundo Scholem - é exatamente esta a situação sublinhada pela obra de Kafka que, especificou o historiador, não tem nada de negativo em si, mas indica a profundidade não só existencial, mas espiritual, que é algo diferente de “religiosa”, da sua obra.
As coisas “ligeiramente mudaram”
Assim, o problema kafkiano é a dispersão da tradição e, portanto, a confusão de tudo: tudo no mundo está diabolicamente fora de lugar.
O deslocamento, de fato, remete ao pecado original e, portanto, ao mal: pode-se dizer que todos os aforismos kafkianos conhecidos como “Zürau's” falam apenas disso. Disto e do paraíso que, insinua Kafka, talvez nunca tenhamos saído verdadeiramente, mas, devido ao pecado, somos incapazes de reconhecer e, portanto, tudo parece desviante, inapropriado, absurdo.
Na verdade - os estudiosos judeus continuam nos lembrando - a vinda do Messias consistirá em um deslocamento muito pequeno de todas as coisas no mundo, que as restaurará ao seu devido lugar, o de sua origem edênica. Lembro-me de que Walter Benjamin, que escreveu talvez o mais belo ensaio sobre Kafka, tinha em mente essa interpretação do gesto messiânico.
Realmente não sei se alguém já notou isso, mas logo no início de O Processo, o romance mais famoso de Kafka, há um sinal pequeno, mas importante, da catástrofe que está prestes a acontecer com o personagem do romance, ou seja, todas as coisas no apartamento de K. parecem as mesmas, na verdade, são exatamente as mesmas do dia anterior, mas ligeiramente deslocadas.
Assim, Kafka nos mostra o reverso da lenda rabínica, mostra seu lado negativo, tudo o que o Messias deve redimir. É dessa forma, com essa chave, que é possível entrar no labirinto da obra de Kafka sem se perder.
O mundo que ele descreve é o negativo do Reino Messiânico, portanto parece sujo, malicioso, incompreensivelmente complicado, mau ao ponto do assassinato sem sentido.
O mundo é um paraíso deformado pela queda, mas – recorda Benjamin no seu ensaio sobre Kafka – “as deformações que um dia o Messias virá corrigir” não dizem respeito exclusivamente ao espaço, são “deformações do nosso tempo”. Uma ordem aparente, a do “mundo”, remete a uma desordem real, enquanto uma desordem aparente, a “messiânica”, remete a uma ordem verdadeira.
Todo o desespero e vergonha diante da desumanidade desta desordem leva Kafka a um incessante corpo a corpo espiritual e existencial com o arranjo injusto das coisas do mundo em um tempo desequilibrado mas, ao mesmo tempo, toda a esperança e coragem de Kafka é na certeza de uma ordem cósmica justa que só espera ser re-reconhecida, re-lembrada, re-elogiada em outro espaço-tempo, o da Redenção.
Até então é como se nada tivesse realmente acontecido, dirá ele ao falar de movimentos revolucionários espirituais.
Como acessar essa outra temporalidade? Como esperar contra toda esperança? Estes são os dilemas de Kafka e, evidentemente, os nossos também.
A chave que abre a porta de todas as portas
Várias vezes me lembrei de uma conversa de Kafka com seu amigo Max Brod, na qual este lhe pergunta se, finalmente, havia esperança. Kafka, com sua habitual ironia dolorosa, respondeu que é claro que há esperança, uma grande esperança, mas “não para nós”.
Pessoalmente, não me refiro a esse “não para nós” em um sentido de fechamento e condenação final, que é a interpretação banal e, em última análise, confortável que o “mundo” daria a ele, mas como um “não para nós como somos”, ou seja, que uma descontinuidade, uma ruptura, uma metamorfose, uma mudança radical é necessária, aquela mudança existencial que, na tradição cristã, estamos acostumados a chamar de “conversão”. É somente essa destituição do ego que nos faria ver as coisas de forma diferente, como elas realmente são ou deveriam e poderiam ser, e não mais como elas aparecem para nós no espelho distorcido do “mundo”.
Scholem, talvez compreensivelmente do seu ponto de vista, não contou tudo o que Orígenes disse, e que nos deveria interessar (cf. PG 12, 1079-1080), nomeadamente que o palácio tem uma chave externa para abrir a porta central e depois chegar às várias salas cujas chaves foram jogadas fora ao acaso. Esta chave principal é – segundo Orígenes – o Espírito Santo e, para corroborar esta hipótese, cita São Paulo: «Destas coisas falamos, com palavras não sugeridas pela sabedoria humana, mas ensinadas pelo Espírito» (1Cor 2,13).
Em suma, sem a ajuda do Espírito, não é possível nem mesmo entrar no palácio, muito menos encontrar a chave certa para cada um de seus cômodos. Mas se o Espírito é amor, então essa é a única chave que pode abrir a Porta de todas as portas; amor que é exatamente o que Kafka buscou durante toda a sua existência, lutando e esperando contra toda esperança. Para se convencer disso, basta ler seus Diários, suas Cartas para Milena e até sua terrível Carta ao pai.
A Porta – disse-nos Jesus – é Ele mesmo e é através Dele, guiados pelo Espírito, que podemos aceder à verdade do Reino. Acredito que Kafka percebeu mais do que algo desse mistério, por exemplo quando, respondendo a uma pergunta de seu jovem amigo Janouch, disse: «Cristo é um abismo de luz. É preciso fechar os olhos para não cair nele."
Pois bem, ao nos despedirmos e agradecermos ao nosso irmão Franz Kafka, só nos resta pedir ao Espírito que abra nossos olhos.
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